Продолжим разговор о специфических символах, выражающих какие-то идеи Омниасофии. В прошлый раз были Трифолиум, кадуцей и пирамида. Это символы обширные, в которое стоит не полениться вникнуть, в поисках своего понимания, особенно в сочетание пирамиды и кадуцея – полное воплощение сути магической работы. Теперь к символам более узким.
00:00 символы Омниасофии 00:32 Элкситор. Притяжение духовной силы. 03:40 птица с камнем 05:20 дева и лев 09:23 Вавилон Великий 13:43 связующий символ.
Элкситор
Он греческого «έλξη» (элкси) – «притяжение». Символ, описывающий процесс нисхождения Духа в материю, предназначенный для притяжение духовной силы, ее направления и материализации.
Основа символа – снова Древо Жизни, как описывающее, в своем первейшем значении, именно нисхождение духа (Кетер), образующего материю (Малкут) через ряд промежуточных ступеней (остальные Сефирот).
Элкситор предназначен для ритуального использования – в качестве рисунка пентакля, в ритуалах освящения, благославления предметов, то есть в ситуациях, связанных с притяжение духовной силы, наполнения предметов энергией.
Любое освящение, изготовление талисмана — это наполнение предмета такой духовной энергией, принимающей нужную форму и наполняющий материальный предмет, подобно тому, как свет Кетер спускается в Малкут, принимая различные формы.
В соответствии с каббалистическим учением, изначальный духовный свет сжимается в бесконечно малую точку, потенциально несущую в себя все в непроявленной форме (можно сказать – в сингулярность).
Далее, как пишет Ицхак Лурия: «И тогда протянулась из Света Бесконечного линия одна, которая в нем – сверху вниз. Низошла и спустилась внутрь пустоты той. И путем этой линии – осуществились, сотворились и создались Все миры полностью».
Линия – творящая сила, ее луч, вектор, формирующий все вокруг. Духовная сила принимает различные формы, наполняя круг – свободное пространство. Его финальное воплощение – материальный мир, наполненный светом, как его сосуд.
Элкситор – схема процесса нисхождения духа в материю, с позиции того, кто стоит в стороне и видит это в условной проекции сверху.
Точка – Кетер и источник духовной силы. Верхний мир Древа жизни, Ацилут, соответствующий Огню.
Линия – луч творящей силы, исходящей из Кетер.
Треугольник – силы, проявленные в изначальном единстве, Кетер, Хокма, чистая энергия, сила и Бина, принимающая и вынашивающая этот импульс силы. Это Брия – второй мир, мир Воды.
Круг – расширение света, принимающего разнообразные формы, мир Воздуха, Йецира, включающий Гебуру, Хесед, Тиферет, Нецах и Ход.
Квадрат – окончательное воплощение духа в материю, Малкут, мир Земли – Ассия.
Завершение процесса погружения духовной идеи в материю, то есть освящения, благословения.
Птица на одной ноге
Птица, стоящая на одной ноге – частый символ, встречающийся с античности и дошедший до карт Таро. Сама поза, которую часто принимают цапли, журавли, другие подобные птицы, выглядит так, словно птица что-то держит в лапе. Это создало легенду, что в лапе птицы – камень.
Плиний, рассказывая эту легенду как достоверный факт, писал, что журавли выставляют часового, которых охраняет остальных. Он должен быть бдительным, что бы не пропустить нападение врагов. Поэтому он стоит на одной ноге и держит в другой камень – стоит ему задремать, как камень падает в воду, и всплеск будит журавля.
Это сделало птицу на одной ноге символом осознанности, бдительности, чуткости. Такая птица всегда на страже, не позволяет себе отвлечься, уснуть. Птица стала аллегорией бдительности, подобно тому, как Фемида – аллегория правосудия.
Но учтем, что истинной бдительному и осознанному разуму не нужны никакие камни – в этой легенде камень выступает в роли страховки, инструмента, который не дает отвлечься, а значит отвлечение все еще возможно. Камень выполняет тут на уровне символики ту же роль, что в медитации совершенно буквально выполняет циклический счет выдохов – не дает отвлечься, сбиться.
Поэтому птица с камнем в лапе – это эмблема человека, стремящегося к осознанности, но не достигшего ее. Это символ того, кто вступил на путь медитации, и совершенствует себя, познает себя, учится осознавать свою жизнь, но еще не достиг целостности.
Дева и лев
Лев – исключительно многозначный символ, но в одной из своих ипостасей он предстает как символ врага, злобной, агрессивной силы, опасности.
Фразы в Библии говорят, что уповающий на Господа будет «попирать будет льва и дракона», что дьявол ходит как рыкающий лев, ища кого поглотить, в Псалмах просят спасения «от пасти льва и от рогов единорога». Известны изображения души во власти сатаны как человека, которого поедает лев, изображение Зверя из книги Апокалипсиса как многоглавого льва.
Эта сторона символизма льва (среди прочих) – воплощение опасности. А изображение усмиренного льва – воплощение победы над ними. Иоанн Златоуст сравнивал гнев человека со львом, которого надо усмирить.
На одной из первых в мире карт Таро нарисована женщина верхом на льве. Она слабее льва, но сильна духом, она оседлала его и одержала верх – сильный духом, даже если он слаб физически, может усмирить любую силу, в том числе и внутри него, это победа силы духа, силы разума, в том числе и над дикими, первобытными страстями, кипящими внутри человека.
Женщина в таких сюжетах не редкость – женщина побеждает льва, дракона, змея. Она не воин, у нее не доспехи или меч, она не рубит головы, но нее сила внутри, ее вера, мужество, стойкость, не зависят от силы тела.
Победа над львом, стала эмблемой духовной силы. Более поздние варианты изображают льва, которому закрыли глаза. Это результат легенды о том, что лев, которому закрыли глаза тканью, якобы становится беспомощным и не сопротивляется, поскольку не видит противника.
К этим изображениям приписывалась мораль — если лев, как символ греха, с закрытыми глазами становится беспомощным, то неужели не можем закрыть глаза своего же гнева и укротить его?
Рисунок купидона на льве – это любовь, способная усмирить любую буйную силу, победить ярость и ненависть.
Львы покорились силе любви – и вот уже слабый победил сильного.
Эта идея лежит в основе карты Таро Сила – дева побеждает льва, сила разума, сила духа, побеждает грубую физическую силу. И если в ранних колодах льва убивали (стремление уничтожить греховное, природное, дикое, стремление отрицать Тень), но в более современных льва покоряют лаской (стремление обрести единство со своим внутренним зверем, приручить его). Итог этой трансформации символов — дева, оседлавшая льва, как завершение процесса объединение с дикой внутренней силой.
В каждом живет его Тень, в каждом есть природные, животные страсти, автоматизм, есть внутренний лев – и если не отрицать его, не стремится уничтожить, а покорить, приручить, он станет источником огромной силы, достигаемой в единстве девы (разумного начала) и льва (природного начала).
Дева на льва – воплощение целостности личности, достигнутого познания и принятия всего в себе.
Это объединение дикой природной силы, служащей именно источником силы, и разума, ее направляющего – только в таком порядке, а не наоборот. Это воплощение достигнутой осознанности и целостности, к которой стремилась птица с камнем — внутренний зверь, все скрытое, подавленное, автоматическое, осознано, понято, поставлено на службу осознанному разуму.
Дева со львом – это целостности личности и достигнутая осознанность.
Вавилон Великий
В отличие от других символов, Вавилон – скорее метафора. Это не буквальный графический символ, который можно изобразить. Это не имеет отношения к реальному, историческому Вавилону – только к легендам о нем.
В этих легендах царь Нимрод решил выстроить башню до небес, и подняться на уровень бога. Стремление, которое воспринимается как нечто недопустимое в авраамических религиях – человек жаждет сравняться с богом! Стать богом. Поэтому рассказывается о гневе бога, о смешении языков и разрушении Вавилонской башни.
Но сама башня – это вариант мирового древа, оси мира, пути, ведущего от земного и материального в небо, к духовному (вспомните прошлое видео, где речь шла про кадуцей и пирамиду). И именно в строительстве такой башне и восхождении по ней до уровня божественности и состоит высочайшая цель духовного роста человека. Это не позволительно в глаза религий Змея, но это прекрасная и возвышенная цель, поставленная царем Вавилона, цель, устремленная к познанию Сокола (о них так же говорили в видео про кадуцей, в прошлый раз).
Сам Вавилон (в силу причин религиозных и политических, прежде всего) воспринимался авторами библейских текстов как место зла и богохульства. Жители Вавилона выстроили прекрасное, процветающее государство. Они бросили вызов богу, построив башню. Они не приняли иудейскую веру, отказавшись последовать предлагаемой им догме.
Если отказаться от религиозных оценок, то Вавилон тут предстает в роли места, которое живет свободно от догм, стремясь к полноте жизни, свободе и процветанию, отказываясь принижать себя и признавать себя рабом – даже рабом бога. Это сосредоточение свободы и силы, отрицания догматизма и подчинения авторитетам. Вавилон Великий фигурирует в книге Апокалипсиса, как царствующий над царями земли, во главе всех народов и стран.
Символический Вавилон Великий – это условное (не связанное с географией или историей) воплощение величественного места, где отринуты рамки традиционных религий Змея, где познание не низводят до одной точки зрения, где не бояться дерзновения.
Вавилон Великий становится символическим воплощением свободы духа и мысли, познания и силы, не ограниченных рамками догматов и заповедей.
И башня его – это жажда духовного восхождения и обретения божественности, напугавшая людей.
А смешение языков — образ того, что в своем стремлении вверх люди не понимают друг друга и создают массу учений, пересказывающих одно и то же разными словами. Приняв форму изложения за суть, люди начинают борьбу с теми, кто излагает то же самое, но иными словами, и башня духовного роста рушится, когда познание единства подменяют многими лживыми словами интерпретаций.
Это символические место, избавленное от догм и дуализма, убежище тех, кто ищет целостность, свободу, знание и силу, а не догматизм «праведности».
На более прагматичном уровне Вавилон Великий – символ братского единства ищущих, готовых знать, сметь, уметь и хранить молчание. Это сангха западной сакральной традиции.
И тогда стоит вспомнить Апокалипсис, где описан Небесный Иерусалим, как город, который населят праведники, строго придерживающиеся канонов веры и избегающие греха. И противопоставить ему Вавилон, который так же можно назвать Вавилоном Небесным – и это символическая обитель Тайных Вождей, высших духовных адептов, подобно Шамбале или Городу Пирамид, о котором говорят в Телеме.
И Вавилон Великий – земное отображение и подобие Вавилона Небесного.
Связующий символ
Это особый комплект парных символов, разработанный с очень особой целью, имеющий не философское, а сугубо практическое, ритуальное применение. Символ устанавливает связь с местами силы, обеспечиваю приток энергии от них. Он может быть использован в ходе ритуала освящения дома, квартиры, места ритуалов или медитаций, делая их гармоничными, защищенными, очищенными, вашими личными небольшими местами силы.
Эти места могут быть как природными, связанными с естественной особенностью конкретного места, а так же религиозными или магическими, либо связанными с неким конкретным событием духовного плана.
Гора Тайшань в Китае, тысячи лет посещаемая паломниками, почитаемая как место обитания даосских богов или Алханай в России, почитаемая как вход в Шамбалу, американская гора Шаста, гора Синай, озеро Байкал.
Рукотворные объекты – Стоунхендж, пирамиды Гизы.
Места, связанные с сильной магией, ритуалами — дом Болескин на озере Лох-Несс, пустыня Мохаве, духовными явлениями, как город Фатима в Португалии.
О них был отдельный разговор.
Это места, способные дать огромный запас силы и энергии, в том числе и за счет большого количества паломников, приезжающих поклониться конкретному месту (чисто паломников в городе Фатиме намного превосходит число самих жителей города).
Эту силу можно передать, использовать во благо, для чего один символ, передающий, должен быть размещен в месте силы (изготовлен на прочном материале и зарыт в землю или надежно размещен иным способом). Точное место расположения символа на местности не должно подлежать огласке. Идеально было бы делать это собственноручно, но в ходе работы, проводимой с 2014 года в некоторых местах силы уже размещены передающие символы.
Второй символ, принимающий, с должной церемонией, размещается в освящаемом месте, принимая энергию, передаваемую первым символом. Ритуал уже был описан.
Основа символа – мандорла, воплощение идеи духовной силы, собранной вокруг предмета, человека, места. Это универсальный символ, применяемый очень широко.
И символ Меркурия – связующего начала, универсального посредника, устанавливающего связь и передающего силу.
Передающий символ несет треугольник с точкой, обращение к высшему, чистому, единому, источнику духовной силы, проявленной в этом месте.
Принимающий соединяет символ Меркурия с элкситором, «заземляющим» эту духовную силу, приносящим ее на материальный план там, где он размещен.
Не допустимо обратное использование символов – передающий воплощает сбор энергии из духовного источника и ее передачу, а принимающий — прием энергии и ее сохранение в освященном месте, это путь от Духа в материю, одухотворение и освящение, подобное освящению талисмана. Не рекомендуется носить принимающий символ с собой, храните его в освященном помещении.
Символы, закладываемые лично, следует снабдить сигилами своего имени на обратной стороне.